О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов "списка Шельхаса", который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая "сквозь" глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.

Далее необходимо остановиться на боге Ку (K"u). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.

Ицамна (Itzamna). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.

Бог маиса (Vaxak Yol Kavil). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.

Кинич Ахау (Kinich Ahaw). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.

Сип (Zip). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.

Богиня Луны. Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.

Кавиль (Kauil). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.

Муан Чан (Moan Chan?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.

Павахтун (Pauahtun). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).

Богиня радуги, "Иш Чель" (Ix Chel, Chak Chel). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.

Бог жертвоприношения. Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.

Бог со знаком "кабан". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.

Хун Ахау (Hun Ahaw). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.

VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.)

Основными источниками для изучения религии древ­них майя являются иероглифические тексты, а также изображения мифических персонажей и религиозных обрядов. Большое значение имеет сопоставление религии древних майя с религией юкатанских майя времен испан­ского завоевания и с пережитками старых верований у племен языковой семьи майя-киче. Кроме того, рели­гия древних майя имеет много параллелей с религиями других народов Мексики.

Дешифровка письма майя дает возможность начать систематическое изучение культуры майя по письмен­ным данным. Однако в настоящее время было бы преж­девременно предпринимать попытки сплошного чтения больших текстов. Более целесообразно сначала прове­сти изучение отдельных групп лексики древнего языка. В настоящем докладе дается краткая характеристика главных мифических персонажей и рассматриваются их имена (встречающиеся почти в каждой строке рукопи­сей).

По представлениям майя (как и нахуа), над землей находится 13 небес, а внизу - 9 подземных миров. В цент­ре земли стоит 164-065 (йаш)-те ‘первое дерево’ (обычно условно переводят «Зеленое дерево»), а по че­тырем углам, т. е. по странам света - Красное (восток), Белое (север), Черное (запад) и Желтое (юг) мировые деревья, бывшие местопребываниями богов дождя.

Бог дождя (В, 10) 259-102 (к’аш)-их ‘несущий (дождь)’ имеет «глаз бога», длинный крючковатый нос с завитком у переносицы (стилизованное изображение облака), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта, запавшую нижнюю губу, иногда бороду (М68в2, 89а 1) . Он изображается с то­пором, иногда с факелами, под дождем или вызываю­щим дождь (с поднятыми вверх руками) на мировом дереве, а также сеющим кукурузу. Его часто сопро­вождает змея. Вероятно, он является олицетворением ветра, несущего необходимый посевам дождь. Его мож­но сопоставить с богом дождя майя XVI в. (Чаак «по­могающий»).

Аналогично изображаются «цветные» боги дождя, носящие то же имя с прибавлением соответствующего прилагательного и находящиеся в четырех углах земли на мировых деревьях того же цвета. Таким образом, имя (к’аш)-их является «родовым». По-видимому, по более древним представлениям, было четыре бога дождя (или, вернее, ветра, несущего дождь) и стран света, а в дальнейшем они стали рассматриваться как ипостаси одного бога дождя.

Женой бога дождя является 106-227 (чак)-{ку?) ‘Красная богиня’ (0,24), имеющая «глаз бога», корот­кий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, запавшую нижнюю губу, старческую складку около рта, лапы хищного зверя вместо ступней и змею на голове . Она изображается в объятиях бога дождя (Д47в2, 67а2), или сидящей против него (Д49с2), а также льющей воду из кувшина (Д46а1, 53, 72в1). Вероятно, она является не­благожелательным божеством и связана с разрушитель­ными ливнями.

Возможно, дочерью Красной богини считалась 330- 257 че-ле ‘радуга’ или 106-330-257 (чак)-че-ле ‘Крас­ная радуга’ (0,24), имеющая простой глаз, короткий горбатый нос и складку около рта. Она также изобра­жается льющей воду из кувшина (Д68в1).

Персонаж, не отличающийся от бога дождя, но в осо­бом головном уборе (Д13а1, 52с4), носит имя 179-112- 140-381 (инверсия) (кит?)-ин-(зерно)-ха, ст. кит инах ‘владыка семян’ (10а). Голова этого бога фигурирует в сцене посева, явно символизируя семена (Д71в3). Он может быть сопоставлен с Чи (Кит?) Чак Чооб ‘влады­кой красных зерен’, мужем Иш Чель по одной из версий.

Бог грозы (L,4) 094-228 (теш)- ‘божество’ имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, линию кружков около рта, иногда бороду (Д7а1) и изображается с черной птицей на..голове, часто вооруженным, со связанным богом ку­курузы в качестве пленника (М80а), вместе с Красной богиней в сцене «потопа» (Д53) и главе о ливнях (М32-33), а также обнимающим девушку (сак ч’уп) с трупными пятнами ка теле (Д14с2). Он, очевидно, яв­ляется неблагожелательным божеством грозы и ливней, вредящим посевам, и может быть сопоставлен с богом грома у киче (Тохил) и какчикелей (Хун Тох).

Бог-змей имеет голову бога дождя и тело змеи с за­витками (символизирующими облака), в которое впи­саны элементы знака № 355 чул, ‘текущая вода’. Он изображается на фоне ливня (Д65в1, М10в3) или в струях воды (Д64в2). Его имя 054?-054-204 может быть условно прочтено (чик?)-(чик?)-(соот?), ‘гремя­щий трещоткой’, ср. ст. Ах Чичик Соот.

Почти такое же имя 054-204 (чик?) - (соот?) носит персонаж с простым лицом (Н,14) и змеей в руках (Д4а1), изображенный шьющим вместе с богиней ра­дуги (Д2в1).

Сходное имя 061-204 (сак) - (соот?) ‘белая трещот­ка’ имеет богиня с простым лицом и змеей на голове, свернутой в виде знака № 061 (сак) ‘белый’, изображен­ная с богом 054-204 на коленях (Д20в1).

Судя по именам, змеиными божествами являются также персонаж 164-205 (йаш)-чан ‘Зеленый змей’ (Н), с простым лицом и пунктирной линией вокруг рта (Д7в, 21с, 23в, M96d), и персонаж 1-205 (х’ун)-чан (Н,7), изображенный связанным (Д3в2), и перед Бе­лой женщиной с закрытыми глазами (М93а4). На при­толоке 15 в Йашчилане Зеленый змей изображен с че­ловеческой головой и телом змеи, снабженным облач­ными завитками.

С дождем связан бог-гриф 392 ти с головой грифа и черным телом (Д8а, 11 в, 17а, 19а, 23в, 67в1) и 160- 372-191-029 цу-лу ча-х’а-нга, ст. цул ка’ан ‘небесная собака’, изображаемая с факелами в лапах (Д7а, 40вЗ, 65а2, 68а 1), по-видимому, персонификация молнии.

Бог 082-019-225-029 иц-ам- (божество) -нга, ст. Ицамна (часто с эпитетом 101-156-101 ум-ла-ум ‘вла­дыка мира’) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, старческий беззубый рот, иногда складку около рта и бороду (Д,6) а перед лицом - тысяченожку (ст. ци- мес). Он изображается ниспосылающим дождь (М62в1), беседующим с богом кукурузы (Д9в1), пишущим (М23с1). Возможно, первоначальное имя бога было ицам чах’анга, ст. ицам ка’ан ‘небесный ящер’. В руко­писях есть изображения небесного ящера, извергаю­щего из пасти потоки воды (Д53) и с лицом бога Ицамна в пасти (Д4-5в).

Бог солнца 172-147-113-052 К’инг-бен-цил-аан (G,5) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, длинные кривые клыки, торчащие изо рта, обведенного линией кружков, а у кончика носа ино­гда знак № 136 т’ан (ср. ст. т’ан ‘могущественный’). Имя бога иногда сопровождается эпитетом 036-065- 143 (took) -те- (сезон) ‘выжигающий леса’ и упоминается в связи с засухой.

К небесным божествам относятся также бог-попугай IV-275-066 (кан)-моо-нгал, с факелами в лапах (іпо- видимому, персонификация солнца), упоминаемый в свя­зи с засухой (Д69в2), неблагожелательный бог-сова XIII-191-066 (ошлахун)-(ка’ан)-нгал ‘владеющий тринадцатым небом’ (Д7с2, 10al, 11a1, 12а3) и небес­ный тапир (Д47а2, 73-74 в), возможно, символизирую­щий планету Марс.

Бот огня 289 (Мош) имеет «глаз бога», разветвленный нос (в виде знака №.036 took ‘огонь’), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта со старческой складкой (К,8). В главе о планете Венере (Д25) он символизирует стариков и является жертвой черного бога грозы, а в других разделах - жертвой бога дождя, который захватывает его в плен (Д46а3) или несет его голову (44а3). Голова бога огня встречается в качестве головного убора бога дождя, держащего факелы (Д63в2). В разделе о жертвах в дни 13-дневной недели (М77-78) бог огня упоминается в связи с сожжением шариков душистой смолы 152-152 к’и-к’и, ст. к’ик’. Бог Мош (ср. ст. мош ‘курильница’) может быть сопоставлен с богом земли и горных недр у киче (Мо’ш), а также со старым богом огня у нахуа (Хуэхуэтеотль «старый бог», иначе Тепейолотль - «сердце горы»).

Бог долин 042-’224 (пу?) - (х’ом?), ст. пуук к’ом ‘(владеющий) холмами (и) долинами’, имеет вместо головы знак № 224 х’ом (ср. ст. к’ом ‘долина’) и узкую бородку (С, 18). Он изображается (как и бог дождя) на мировом дереве, принимающим жертву от бога-носильщика (П16в,. М96а), либо принимающим жертву вместе с богом дождя (Д64аД), под дождем (Д47а3). В Парижской рукописи имеется раздел о местопребы­ваниях бога долин (П15-18в), аналогичный разделу о местопребываниях бога дождя в Дрезденской рукописи (Д44-48в.) Бог долин может быть сопоставлен с богом-покровителем полей и у лакандонов Цультака (букв, ‘гора-долина’).

Бог кукурузы 101-214 ум-вил, ст. йум вил ‘владыка пищи’ (Е,12) имеет простое лицо с волнистой линией вокруг глаза и знаком № 035 ил, а вместо головного убора початок кукурузы в обертке на знаке № 146 х’а еда.

Бог охоты 048-266 ax-чи, ст. ах кех, ‘охотник’, имеет простое лицо и особую головную повязку. Он изобра­жается в различных охотничьих сценах, чаще всего свя­зывающим оленя (М38-42).

Бог оленей VII-060-193 (уук)-(п’у?)-(ху?), ст. уук п’ух, ‘семь раз гоняющий дичь’, имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос и отвисшую нижнюю губу (V,13). Он изображается с оленьей голо­вой (М50в, 51с, 68 в1) или рогами (Д13с1, М70а2) вместо головного убора, с охотничьим оружием (М50в, 51с), связанным (М68в1, 70а2) и в паре с богиней оленей IV-266-152-066 (кан)-чи-к’и-нгал, ст. кан чек’нал ‘(имеющая) четыре ноги’, изображенной в виде самки оленя в человеческой позе (Д13с1).

Бог-чосилыцик 356 (ч’ цй) ‘несущий’ имеет черное лицо и тело, особый глаз, торчащий вперед нос и от­висшую нижнюю губу (М,20). Он изображается с.на­лобной повязкой для ношения грузов и тюком; прино­сящим жертву богу кукурузы (М51в, 95в) и богу долин (М96а); добывающим огонь (М38вс, 51а); с копьем и пленником (М83а2); пораженным копьем бога войны (М50а2, 54с, 84а2). Бог-носильщик может быть сопо­ставлен с богом торговцев юкатанских майя XVI в. Эк’Чудах.

Бог войны (F, Q, 3) 091-213 (х’ун) - (лах) -п’е, ‘ужа­сающий всех’ имеет простое лицо с продольными линия­ми. (одной черной и двумя пунктирными, вероятно, изо­бражение кровоточащей раны). Он изображается во­оруженным, нападающим на бога-носилыцика (М54с, 84а), вместе с богом смерти около человеческой жертвы (М76).

Бот смерти (А,1) 101-233 ум-(цек’), ст. йум цек’ ‘владыка черепов’, имеет череп вместо головы, черные трупные пятна на теле, лишенные мяса ребра и позво­ночник, а вместо головного убора часто голову чудо- вища-каймана (символизирующую подземный мир). Его имя обычнб сопровождается эпитетом 040-235-015 (йе) - (кам)-ел, ст- йе кимил, ‘грозящий смертью’.

С богами смерти и войны связан мертворожденный ребенок 135-103 му-ки, ст. мук, ‘скрытый’, имеющий знак №151 к’ас, ‘зло’, вместо головы, стоящие дыбом волосы и трупные пятна на теле. Он изображается в заплечной сумке (Д18с2, 19с2, 20с1) или на руках женщины (Д20а2).

Второй бог смерти (la) IV-277 (кан)-(нич’) или 040-234 имеет открытый рот, черную поперечную ли­нию через глаз, знак № 152 ки на лбу и знак № 120 (символ ягуара?) на щеке (Д5в4, 6а3, 57в, М58в3). Он может быть сопоставлен с пожирающим сердца ягуа­ром, божеством смерти у киче и тольтеков.

Сходное имя носит ‘бог-ягуар IV-276 (кан) - (бол?), упоминаемый в главе об охоте (М40с). «Цветные» ягуа­ры, красный 106-276 и черный 109-276 связаны с бо­гами дождя и стран света (Д8а, M25d3).

По-видимому, к неблагоприятным ‘божествам отно­сятся (F, R, 16) XI-212 булук-(ч’аб?), ст.’ Булук Ч’аб- тан, ‘(несущий) 11 бедствий’, (Д5в2,6а1.) и III-366-029 (ош)-...-нга, изображаемый с повязкой на глазах и осо­бым головным убором (Д9а2).

По представлениям майя, главные божества имели определенное местопребывание и определенные сроки правления. Божества стран света правили миром по­очередно в течение 4-летнего цикла. Кроме того, каж­дый год имел еще храмового бога-покровителя. По Мад­ридской рукописи, как и по записям XVI в. правили «цветные» боги дождя (М34-37), а по более ранней Дрезденской рукописи - «цветные» боги, изображаемые с головой опоссума и носящие «родовое» имя 069-069 ма-ма, ст. мам ‘дед’: 109-171-052-069-069 (ек’)~ (йуи?)-аан ма-ма, ст. ек’ йуиаан мам ‘черный опоссум (?) дед’ и т. д. (Д54-57а).

Храмовыми богами-покровителями, по Дрезденской рукописи, были бог солнца К’ингбенцилаан (восток), бог огня Мош (юг), бог смерти Ум Цек’ или Кан Нич’ (запад), Ицамнга (север), а по записи XVI в. соответствен­но К’ин Ич Ахав (‘солнечноглазный владыка’), Болон Ц’акаб (‘вечный’), Вак Митун Ахав (‘владыка шестого ада’), Ицамна. Божества явно тождественны, хотя и указаны (кроме Ицамна) под разными именами. Болон Ц’акаб, очевидно, эпитеты старого бога огня.

Божества 13 небес были покровителями дней 13-днев­ной недели и, кроме того, по-видимому, правили пооче­редно в течение цикла из 13 «двадцатилетий» (028- 143-028-189, декоративное удвоение, ку-ка-тун, ст. ча- вак тун ‘долгий год’, период в 20 тунов по 360 дней). Головы этих божеств заменяют соответствующие числа: 1 - (сак) - (ч’уп), ‘дева’, букв. ‘Белая женщина’ (1,22), по-видимому, богиня луны (у нахуа первое небо счита­лось областью луны); 4 (2 и 3 неясны)-бог солнца; 5-V-071-189 (х’о)-(вай)-тун, божество 5 последних дней года (N,2); 7 (6 неясен)--бог оленей (?); 8- бог кукурузы; 9 - Зеленый змей; 10 - бог «смерти; 11 - Булук (Ч’аб); 13 (12 неясен)-возможно, ‘бог дождя. Следует заметить, что в поздней Парижской рукописи приведены другие имена богов-покровителей «двадца­тилетий».

Божества 9 подземных миров были покровителями 9-дневной недели. Имена их полностью отсутствуют в рукописях.

Религия древних майя значительно отличалась от религии юкатанских майя XVI в., в которой смешались древние божества майя, божества завоевателей-тольте- ков, тотемы и эпонимы вторгшихся в Юкатан союзных тольтекам племен.

В религию древних майя вошли представления, сформировавшиеся в различное время. Представления о мировых деревьях или подпорках (ст. йокмал каан, ‘небесный столб’) восходят к глубокой древности и по­явились, по-видимому, в результате проекции устрой­ства жилища на видимую вселенную. Повышенный ин­терес к небу возник, очевидно, в связи с развитием оди­ночной охоты с дальними переходами, когда появилась настоятельная потребность в надежных небесных ори­ентирах (циркумполярные созвездия), указывающих на­правление (у майя XVI в. покровителем путников был бог Полярной звезды Шаман Ек’). Небо было осмысле­но как крыша, поддерживаемая подпорками, мыслившимися в виде гигантских деревьев. Четыре мировых дерева соответствуют прямоугольной планировке древ­них общинных домов. Возможно, что представление о центральном мировом дереве более древнее и соответ­ствует круглой планировке жилища с центральным столбом.

В связи с развитием земледелия возник культ богов дождя и ветра, благоприятных и неблагожелательных (например, северный ветер мог уничтожить посевы). В это же время потребовались тщательные наблюдения за движением солнца для определения дат начала раз­личных работ (особенно выжигания лесов и посева). Наблюдения велись также за луной и планетами (в пер­вую очередь Венерой). Когда выяснилось, что звезды, Солнце, Луна и Венера двигаются разными путями, воз­никло представление о многих небесах (на первом небе - луна, на четвертом - солнце и т. д.). Преиспод­няя, п«о-видимому, первоначально мыслилась как под­водный мир (символом ее был чудовищный кайман), а в дальнейшем была разделена на подземные миры, по аналогии с небесами.

Божества майя в большинстве случаев изображались в виде людей, причем среди них отчетливо прослежи­вается несколько характерных типов: лоб и маленький нос составляют прямую линию («обычное лицо» - бог кукурузы, змеиные божества, богиня луны), короткий горбатый нос (Ицамна, бог солнца, бог грозы, бог оле­ней, Красная богиня, богиня радуги), длинный крючко­ватый нос (боги дождя). Аналогичные типы встречают­ся среди изображений военачальников и других истори­ческих лиц («ольмекская» стела 3 в Ла-Вента, сосуд из Чама и т. д.). Возможно, имелось в виду передать ан­тропологические различия.

Иногда изображению божества придавались части тела животного (клыки у бога дождя, лапы.с когтями у Красной богини), или же божество имело голову животного на человеческом теле (бог-гриф, бог-попугай, бог-сова). Вряд ли можно усматривать во всех таких случаях пережитки тотемизма. Так, например, собака- молния явно не имеет к нему отношения.

Представления о смене богов у власти различного дроисхождения. Наиболее ранние связаны с естественными сезонами дождя и засухи, когда господствуют со­ответственно бог дождя и бог солнца. Представление о четырех богах, правящих миром поочередно, несомнен­но, гораздо более позднее и отражает социальный инсти­тут смены власти по родам или подразделениям пле­мени. Уже чисто жреческого проксхождения учения о богах, правящих в течение «пятилетия» и «двадцатиле­тия», в честь которых воздвигались стелы. Эти учения, очевидно, имели целью закрепить власть одной дина­стии, перенося смену власти из реальной жизни в об­ласть мифологии. Кроме того, с помощью этих учений жрецы держали население в постоянном страхе перед бедствиями, угрожающими при приходе к власти нового бога и требовали различных жертв, чтобы его уми­лосердить. Жрецы разработали стройную систему, увя­зывавшую в единое целое космографические, хроноло­гические и социальные представления и придали ей резко выраженный классовый характер. Основной ее идеей была неизменность существующего порядка. История мыслилась как бесконечное движение по кру­гу, с повторением в соответствующие периоды одина­ковых событий, преимущественно устрашающих бед­ствий, которые могли предсказать и смягчить только жрецы.

Знаки майя приведены в цифровой транскрипции по изданию: Ю. В. Кнорозов, Письменность индейцев майя, М.-Л., 1963.

В буквенной транскрипции условные чтения (когда неизвестно древнее произношение, но известен эквивалент XVI в.) даются в скобках. Кроме того, в скобках указывается смысл детерминатива. Звуковые подтверждения особо не выделены.

В связи с тем, что большинство персонажей оставалась неопоз­нанным (исключение составляли бог дождя, Ицамна, бог солнца, бог кукурузы, бог-носильщик, бог смерти), они.обозначались либо заглавными латинскими буквами, по Шелльхасу, с незначительными добавлениями (P. Schellhas, Die G otter gestalt en der Mayahandschriften, Dresden, 1897), или цифрами, по Циммерману (G. Zimmermarm, Die Hieroglyphen der Mayahandschnften, Hamburg, 1956). Эти обозна­чения приведены в скобках.

Рукописи майя обозначены инициальными буквами: Д (Дрез­денская), П (Парижская), М (Мадридская). Нумерация страниц в Дрезденской рукописи указана по изданию: Ю. В. Кнорозов, цит. раб.

Д. де Ланда, Сообщение о делах в Юкатане, М.-Л., 1955, стр. 168-175.

Источник - VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.), Издательство «Наука», М., 1964.

Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.

В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.

Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.

Ицамна , Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.

Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).

Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.

Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания. Тецкатлипока, Тескатлипока – В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.

Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.

Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

БОГИ и БОГИНИ
МИФОЛОГИЯ МАЙЯ И АЦТЕКОВ
Ах Пуч
Кавиль
Камаштли
Кецалькоатль
Кукулькан
Мецтли
Миктлантекутли
Мишкоатль
Синтеотль
Тескатлипока
Тлалок
Тонатиу
Уицилопочтли
Чак
Шипе Тотек
Юм Кааш
-------------------
Иштаб
Ишчель
Коатликуэ
Койольшауки

Б О Г И

Ах Пуч

Бог Ах Пуч
Дрезденский кодекс
В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада.
Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы,
чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана.
У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен,
у которых они засвидетельствованы.
Наиболее часто упоминаются:
Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др.
Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти).
Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят,
что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке:
cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

Кавиль

Бог Кавиль
(Тецкатлипока)
Кавиль (Kauil), один из верховных богов майя, владыка стихий,
вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт.
Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых
тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества.
Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи.
Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога.
Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.
В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.

Бог Камаштли

Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы.
Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод.
Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков
Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами
Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.

Кецалькоатль

Бог Кецалькоатль

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями”
или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”,
в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа,
создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель
жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей,
из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа),
Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат.
Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э.
В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля,
и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 - 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился
по всей Центpальной Амеpике.
Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы.
Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник,
где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей
находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев,
следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю.
В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества:
по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв.
В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой.
Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты:
пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными - тольтеками пpоисходят несчастья,
вызванные тем же Тескатлипокой.
Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока,
где yмиpает, а тело его сжигают. По одномy из мифов ацтеков, Кецалькоатль после поpажения
в Толлане yдалился на плоте из змей в восточнyю замоpскyю стpанy Тлилан-Тлапаллан,
обещав чеpез некотоpое вpемя веpнyться из-за океана.

Бог Пернатый Змей
Базальт, XIIIв.,
Теотичуас
Кецалькоатль изобpажался в виде боpодатого человека в маске,
с огpомными гyбами, или в виде змеи, покpытой пеpьями.
Число его изобpажений в pyкописях и на памятниках скyльптypы огpомно.
К ацтекам почитание Кецалькоатля пpишло от хyастеков, поэтомy в pyкописях ацтеков
он часто изобpажался в хyастекской одежде: высокая шапка из шкypы ягyаpа, такая же
набедpенная повязка, нагpyдная пластина в виде большой pаковины, плюмаж из пеpьев кецаля.
Кетцалькоатль – очень древний бог, известный еще Майя, следы его почитания встречаются
среди руин древнего Теотиукана (Teotihuacan). Полагают, что именно он позволил Кортесу
и испанцам проникнуть в глубь ацтекских земель. Ацтеки посчитали Кортеса инкарнацией Кетцалькоатля,
возвращающегося с Востока, чтобы вернуть себе свои земли, как говорилось во многих легендах индейцев.
Культ Кетцалькоатля был настолько силен, что даже спустя сотни лет после завоевания
для купцов маленьких индейских городов было обычным делом усердно работать,
экономя и откладывая деньги для того, чтобы лет через двадцать потратить все на шикарный банкет
в честь великого Кетцалькоатля. С Кетцалькоатлем, как и с Богом Ветра Эхекатлем,
ассоциировались Эхекайлакакоцкатли (Ehecailacacozcatl), или ветры, которые дули во время ураганных ливней.
Молнии, столь похожие на змею по своей форме, также соотносились с этим богом
и назывались шонекуилли (xonecuilli).
Храмы в честь Эхекатля были круглыми, так как бог ветра мог дуть или дышать в любом направлении.
Индейские Кодексы, такие как Кодекс Коспи (Codex Cospi) и Кодекс Борджиа (Codex Borgia),
содержат ссылки на то, что Кетцалькоатль ассоциировался с планетой Венера,
и при этом описывают его разрушительную силу.
В Кодексе Маглиабечиано (Codex Magliabechiano) Кетцалькоатль ассоциируется с Тлалоком –
Богом Воды и Дождя. В Венском Кодексе (Vienna Codex) Кетцалькоатль изображается
как бдительный юноша, сидящий у ног «Изначального», Дуальной божественности.
Он мог также упоминаться как Якатекутли (Yacateuctli) – Повелитель Головного Отряда,
или как Тот, кто идет впереди, как Якаколиуки (Yacacoliuhqui) – Тот, У Кого Орлиный Нос
или как Якапитцауак (Yacapitzahuac) – Заостренный Нос.
Мог также почитаться под именами Наш Преподобный Принц и Оцелокоатль (Ocelocoatl) –
Воплощение Черной, или Ночной, Формы. В переводе Кодекса Маглиабечиано, выполненном культурологом Буном,
Кетцалькоатль упоминается как сын Миктлантекутли (Mictlantecutli), Повелителя Мира Мертвых.
Бун в своей работе приводит одну любопытную легенду, связанную с Кетцалькоатлем.
Однажды, вымыв руки, Кетцалькоатль тронул свой пенис и, пролившись, семя его упало на камень.
От союза семени и камня родилась летучая мышь, которую другие боги послали укусить Богиню цветов
Шочикецаль(Xochiquetzal). Летучая мышь откусила кусочек вагины Богини цветов, пока та спала,
и принесла его богам. Те обмыли его водой и из этой воды выросли «цветы с плохим запахом».
Эта же летучая мышь отнесла кусочек плоти богини затем Миктлантекутли,
который тоже
обмыл его, и из воды, которую он использовал, выросли «цветы с хорошим запахом».
Индейцы назвали их шочитрил (xochitril). Кетцалькоатль часто изображался держащим шип,
используемый для пускания крови. Предполагают, что именно он создал прецедент
самопожертвования, став предшественником всех последующих человеческих жертвоприношений.
Он пустил себе кровь в честь Камаштли (Camaxtli) (синоним Мишкоатля, Mixcoatl),
которого ацтеки почитали как отца Кетцалькоатля.

Статуи Пернатого Змея
Базальт, X-XIIвв.,
Мексика, Тула

Главное святилище Кетцалькоатля находилось в Чолyле (Мексика).
Имя Кецалькоатль стало титyлом веpховных жpецов, пpавителей pеального Толлана (Тyлы).

Кукулькан

Бог Кукулькан Крылатый Змей
Detail of Classic Maya Yaxchillan.
Study of Maya Art by Herbert Spinden, 1913

Кукулькан (Gukumatz) - "крылатый змей", в мифологии майя - одно из главных божеств.
Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды;
и каждый элемент был связан с божественным животным или растением:
Воздух - Орел, Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба.
В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен по крайней мере шестью символическими образами.
В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки,
и наконец как флейта, сделанная из костей. Кукулькан представляет хорошие и злые силы,
подобного парадигме -яна восточных религий. Ко времени испанского завоевания (XVI в.)
в нём слились легенды об историческом лице - предводителе тольтеков (вторгшихся в X в. на Юкатан),
который считал себя имперсонатором Кукулькана (Кецалькоатля), и тольтекские представления
об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев.
В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра,
подателя дождей, бога планеты Венера, основателя нескольких царских династий и крупных городов.
Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой. Согласно некоторым мифам майя,
мир создан парой богов - Кукульканом и Хуроканом. Хурокан - бог природного начала и всех буйных природных сил.
Он - "сердце гор" - бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но,
вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он - бог доблести,
чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара.
Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию,
рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов.
В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства,
ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было
обставлено с высочайшей степенью торжественности.

Ипостась Кукулькана
Музей майя, Паленке

Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.

Мецтли

Бог Мецтли, кодекс Борджиа
Codices Grupo Borgia
Detail of the Borgia totem
Мецтли (Metztli), в мифологии ацтеков - бог Луны.
Согласно мифу, первое время после появления на небе Луна светила так же ярко,
как Солнце, пока один из раздражённых этим богов не бросил в неё кроликом.

С тех пор Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой,
на котором находится кролик.

Миктлантекутли

Бог Миктлантекутли
Detail of the Borgia totem
Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) - владыка царства мёртвых.
В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или
с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова.
Его жена - Миктлансиуатль.
Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших,
чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое,
бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца.
Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу.
Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости
были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

Мишкоатль

Бог Мишкоатль
Мишкоатль (Mixcoatl) - "облачный змей", (IxTak Mixcoatl) - "белый облачный змей".
Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя.
Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа.
Иногда в мифах он является ипостасью Камаштли - он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод,
который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли,
рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках.
Он убил Ицпапалотль ("обсидиановую бабочку").

Синтеотль

Бог Синтеотль
Синтеотль(Centeotl) - «божество кукурузы». В мифологии ацтеков - молодой бог кукурузы.
Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль.
Обычно изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной
и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике.
В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики
под разными именами;
ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев.

Тескатлипока

Бог Тескатлипока
Тескатлипока (Tezcatlipoca) - в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов;
покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий,
вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира.
Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало
Итлачиаякуе (Itlachiayaque) - "Место, откуда он смотрит", которое кадит дымом и убивает врагов,
и поэтому его называют "дымящееся зеркало" (Tezcatl - зеркало, Ipoka - дымящееся).
Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит 4 стрелы,
символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей.
Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро,
он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха.
Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек.
Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой,
под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы
и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси:
Мойокояцин (Moyocoyatzin) - "Непостоянный творец",
Титлакауан (Titlacahuan) - "Он, чьими рабами мы являемся",
Мокекелоа (Moquequeloa) - "Пересмешник",
Мойокояни (Moyocoyani) - "Создатель самого себя",
Ипалнермоани (Ipalnermoani) - "Владыка Близлежащего и Ночи" и
Науакуе (Nahuaque) - "Ночной Ветер".

Тлалок

http://godsbay.ru/maya/index.html
Тлалок (Tlaloc) - "заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства,
огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений;
у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао.
Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля.

Бог Тлалок

Ягуаролицый бог Тлалок изображался антропоморфным, часто с глазами совы или кругами
(в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу),
с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона,
тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой.
По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения,
засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над
Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе,
в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь,
засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина).
Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям,
существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"),
владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра.
С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку.
Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики.
В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ;
и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны,
так как он пользовался необычайно широким почитанием.
Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко.
Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана,
была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове.
В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений.
Тлалок был владыкой третьей из пяти ацтекских мировых эпох.

Тонатиу

Бог Тонатиу
Тонатиу (Tonatiuh) - "солнце", Куаутемок - "нисходящий орёл", Пильцинтекутли - "юный владыка",
Тотек - "наш вождь", Шипилли - "бирюзовый царевич". В мифологии ацтеков - бог неба и солнца, бог воинов.
Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой.
Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе,
с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу
должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть,
поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях.
По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги.
В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин ("Четыре движения").
О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий.
После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца.
Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара.
Наконец, Нанауатль ("Усыпанный бубонами"), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя,
где "начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо".
За ним последовал Текистекатль ("Находящийся в морской раковине"),
трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара.
Нанауатль стал солнцем, Текистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце,
пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается
в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик.
Тонатиу - покровитель союза "воинов-орлов", его символ - орёл.
Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Уицилопочтли

Бог Уицилопочтли
Уицилопочтли, Вицлипуцли (Huitzilopochtli, Vislipuzli) - “колибри юга”, “колибри левой стороны”.
Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца
у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам,
что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом.
Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов,
а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник).
Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем,
народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия.
Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение
Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов
разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уицилопочтли у ацтеков - бог войны,
которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы.
Он ежедневно сражается с силами ночи и тьмы, не позволяя им проглотить солнце;
отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”.

Бог Вицлипуцли

Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри,
сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками
в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками.
В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты,
а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове
и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он - сын Коатликуэ.
По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной.
Уитцилопочтли - одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы;
в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось
Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”.
Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке.
По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы.
А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему.
В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища -
посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли.
Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы,
и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской,
а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля.
На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками.
В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

Чак

Чак Мооль
X-I пол.XIIвв., Чичен-Ица
Чак-Мооля изображают полулежащим,
с блюдом для жертвоприношений на животе.
Чак, Чаак («топор») - важное божество в пантеоне богов цивилизации майя доколумбовой эпохи.
В мифологии майя – бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак,
был богом очищения леса (вырубки под поля), позднее стал богом дождя и воды, а также божеством агрокультуры.
Наиболее характерными чертами в изображении этого бога являются: длинный нос, топоры-кельты из змей,
выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. Обычные атрибуты Чака – топор,
пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев) или сосуды с водой.
Чак почитался как в единственном,
так и во множественном числе.
Четыре ипостаси Чака связаны со сторонами света и цветовой символикой:
красный Чак востока (Chac Xib Chaac), белый Чак севера (Sac Xib Chaac),
чёрный Чак запада(Ek Xib Chaac), жёлтый Чак юга (Kan Xib Chaac).
В дошедших до нас преданиях майя часто упоминаются Чаки, живущие в лесах, пещерах, сенотах.
Почитание традиций, связанных с культом Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.
На Юкатане и в наше время проводится церемония вызывания дождя под названием чачак.
В мифологии ацтеков Чаку соответствует бог Тлалок.
Божество Чак не связано
с скульптурными статуэтками или алтарями майя постклассического периода, известными как "Чак Мооль".

Бог Красный Чак
XIV в. н.э.

Собственно, имя "Chac Mool" предложено архивариусом 19-ого столетия Огюстом Ле Плонгеоном,
где "chac" относительно соответствует юкатанскому слову chak, означавшему "красный" или "большой".

Шипе Тотек

Бог Шипе Тотек
Шипе Тотек (Xipe Totec) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”,
Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”,
Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”.
В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева,
покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года.
Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли.
Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть
и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя
верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется
обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву.
У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку,
на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами,
захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также
богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку.
Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине;
от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи
(характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями
в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит.
В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси.
Сапотеки считали его покровителем своей нации.
Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

Юм Кааш

Бог маиса Юм Кааш

Юм Кааш (Jum Kaash) - «владыка лесов».
В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила.
Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок,
или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса.
Культ Юм Кааша в классический период культуры майя был очень популярен.
Довольно часто умерший правитель в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса,
что символизировало воскрешение и возрождение жизни.
В постклассический период являлся богом жизни и плодородия.
В мифологии ацтеков ему соответствует бог Сентеотль.

Б О Г И Н И

Иштаб

Богиня Иштаб
Дрезденский кодекс
Иштаб, Иш-Таб, Иштак (Ixtab), в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками.
В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти,
сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам.
Иштаб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи.
По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя.
Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иштаб среди народов Центральной Америки
специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.

Иш-Чель

Богиня Иш-Чель
Ишчель, Иш-Чель (Ixchel) - "радуга" - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги,
покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны.
В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны.
В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей.
В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений.
К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные
паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Коатликуэ

Богиня земли и огня Коатликуэ
Коатликуэ (Coatlicue) - "она в платье из змей", Коатлантонан - "наша змеиная мать".
Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни.
Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была
благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("четыреста южных звёзд")
и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"),
чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс;
этот шар мгновенно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что она беременна.
Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать.
Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись,
напал на них и обратил в бегство, а Койольшауки отрезал голову. Коатликуэ - олицетворение земли,
из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды.
Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки

Койольшауки
Богиня Луны
Койольшауки (Coyolxauhqui) - "золотые колокольчики", в мифологии ацтеков, богиня Луны.
По легенде, Уицилопочтли отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо,
где она стала луной.
Койольшауки контролирует четыреста божеств звёзд Уицнауна.
Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

======================================================

Артефакты МАЙЯ

Писатель, Павахтун. Камень. Раскопки в г. Копан.
сидит с кисточкой и контейнером для краски

Правитель на троне, покрытом шкурой ягуара. Глина
Головной убор и нагрудный знак свидетельствуют, что правитель из г. Копана.

Портрет Йаш-Пасах-Чан-Йоаат с головой кавиля
в тарелке для жертвоприношений.
г. Копан, храм 11, 773 г. н.э. Известняк.

Маркер для площадки игры в мяч.
Известняк.

Одна из трёх нефритовых мозаичных масок,
найденных в гробнице г. Калакмуль
(здание III, под комнатой 6)
Был найден скелет мужчины около 30-ти лет и 3 мозаичные маски на нём:
одна была на его лице (состоящая из 170 кусочков материала),
вторая - на груди (120 кусочков материала),
а третья - на поясе (92 кусочка материала).
Конец V - начало VI в.

Каменная голова. г. Копан.

Чак - повелитель дождя и ветра.
Его изображали, как персонажа, с длинным крючковатым носом
и кривыми клыками. В руках он держал топор, факел и палку-копалку.

Маска Пакаля. г. Паленке,
гробница храма Надписей.

Двойной керамический сосуд.
Ранний классический период.
На сосуде изображён брат-близнец Хунахпу,
стреляющий из трубки по Вукуб Какишу.

===========

Артефакты АЦТЕКОВ

Глиняная фигурка Миктлантекутли - бога смерти.

Миктлансиуатль – богиня царства мёртвых.

Статуя Шиутекутли. 1325-1521 гг. н.э.
111х36 сантиметров. Камень.
По-ацтекски - «владыка года». Бог огня как подземного, так и небесного.
Здесь он представлен молодым и сильным,
одетый в плащ солнечных лучей,
одним из определяющих его атрибутов.

Камень Солнца. 1325-1521 гг. н.э.
3,58 метров в диаметре. Сделан из песчаника.
Известен как «календарь ацтеков». На аккуратно обработанном диске,
представлены силы Вселенной, выражаемые в пяти последовательно идущих
друг за другом эпохах мироздания, каждая из которой связана с
бесконечным временным циклом, измеренным в сложной календарной системе.

Ацтекская богиня Луны.
Диаметр - 3,25 м., толщина - 35 см. Камень.
Изображение расчленённой богини на каменном блоке,
найденном в святилище Уицилопочтли в Теночтитлане

Ацтекская мозаичная маска Кетцалькоатля.
Мехико. 15-16 вв. н.э.
Зелёная и бирюзовая змеи обвивают всё лицо.

Гипсовая маска из Теночтитлана.

Изображение Тецкатлипоки.
Человеческий череп, инкрустированный бирюзой, нефритом, обсидианом и перламутром.

Корона Монтесумы II.
Хранится в венском этнографическом музее.
Сделана из 400 перьев кецаля и крепилась на золотом шлеме,
который испанцы переплавили в слиток.
Получив корону, король Испании Карл отправил её в Вену.
==========================================

Статуя Коатликуэ

Статуя Коатликуэ

Статуя Коатликуэ
==========================================

Фигурки Коатликуэ.

==========================================

Фигурки Эхекатля - бога ветра.


==========================================

Фигурка Шочипилли.

==========================================

Ацтекская дубина.
Ацтекские дубины, часто называемые в хрониках мечом,
имели широкий верх, сужающийся к рукояти, и лезвия
в большом количестве и меньшего размера.
Имелись также двуручные дубины.
По словам испанцев, их удар мог раскроить голову лошади.
==========================================

НЕБОЛЬШАЯ
ВИДЕОЗАРИСОВКА АЦТЕКСКИХ СКУЛЬПТУР

Иламатекутли - "Старая владычица", в мифологии ацтеков богиня, связанная с культом земли и маиса, первая жена Мишкоатля, одна из ипостасей богини земли и деторождения Сиуакоатль.

Истаксиуатль (Iztaccihuatl) - "Спящая женщина". Дочь ацтекского правителя, возлюбленная Попокатепетля. Боги превратили их в горы.

Ицлаколиуке (Itzlacoliuhque) - бог обсидианового ножа. Одно из воплощений Тескатлипоки.

Ицли (Itzli) - бог каменного ножа и жертвоприношений.

Ицпапалотль - "Обсидиановая бабочка", богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Была убита Мишкоатлем.

Ишкуина (Ixcuina) - богиня похоти, покровительница проституток и изменяющих супругов.

Иштлильтон (Ixtlilton) - "Чёрное личико", богиня медицины, здоровья и исцеления, а также празднеств и игр. Ей совершались жертвоприношения, когда ребёнок начинал говорить; больных детей лечили водой из кувшинов, стоявших перед статуей Иштлильтон.

К

Камаштли (Camaxtli) - бог войны, охоты и судьбы. Творец огня. Один из 4 богов, создавших мир. Является также племенным богом чичимеков.

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - "Пернатый змей". В мифологии ацтеков и тольтеков бог-демиург, создатель человека и культуры, владыка стихий. Один из основных богов тольтеков, ацтеков и других народов центральной Мезоамерики. Он принимал участие в создании и разрушении различных мировых эпох, и правил одной из мировых эпох, создав для этой эпохи человека из костей людей предыдущих эпох, собранных в Миктлане. Также он является и богом ветров Эхекатлем (одна из его форм), и богом вод, и изобилия. В качестве бога вод, он повелевал молниями, которые по своим формам напоминали ацтекам силуэты небесных змей. Считается, что он сын Коатликуэ и брат-близнец Шолотля. Как носитель культуры, он подарил миру кукурузу (маис) и календарь, и является покровителем искусств и ремёсел. По одному из мифов, после смерти он превратился в утреннюю звезду (Венеру) и стал ассоциироваться с Тлауицкальпантекутли. У тольтеков его оппонентом выступал Тецкатлипока ("дымящееся зеркало"). Позже ацтеки сделали из него символ смерти и возрождения, и покровителя жрецов. Жрецов высших санов называли его именем - Кецалькоатль. Бога Кецалькоатля часто ассоциируют с правителем-жрецом тольтеков Топильцином Се Акатлем, правивший Тулой в Х в. Жрец был сыном Мишкоатля (Камаштли) и Чимальман, и был рождён в Мичатлауко (Michatlauhco) "Глубокие воды, где водится рыба". Культ Кецалькоатля был широко распространён в Теотиуакане, Туле, Шочилько, Чолуле, Теночтитлане и в Чичен-Ице.

Коатликуэ (Coatlicue) - "Она в платье из змей", Коатлантонан - "Наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("400 южан-звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки (Coyolxauhqui) - "Золотые колокольчики". Богиня земли и Луны. Контролирует 400 божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

Кочиметль (Cochimetl) - бог коммерции, покровитель торговцев (купцов).

М

Майяуэль (Mayahuel) - в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, затем богиня, давшая людям агаву и алкогольный напиток октли. Богиня магуэй (вид агавы). Превращалась в магуэй, вселяя в растение чары долголетия. Изображалась в виде женщины с 400 грудями.

Макуильшочитль (Macuilxochitl) - "5 цветок". Бог музыки и танцев. Бог весны, любви и веселья, покровитель искусств. Другое имя - Шочипилли.

Малинальшочи (Malinalxochi) - сестра Уицилопочтли. Волшебница имеющая власть над скорпионами, змеями и другими жалящими и кусающими насекомыми пустынь.

Мецтли (Metztli) - лунный бог.

Мештли (Mextli) - главный бог мексиканцев, давший название страны. Часто его ассоциируют с Уицилопочтли. Ежегодно ему приносили в жертву сотни людей. Мешитли был богом войны и штормов.

Миктлан (Mictlan) - в мифологии ацтеков загробный мир, делившийся на девять уровней. Последний уровень подземного мира, располагался на севере. Все души, за исключением воинов павших в боях, женщин и детей, умерших во время родов (они отправлялись в Тонатиуичан или "Дом Солнца"), и утопленников (они попадали в Тлалокан), попадали в него, где обретали вечный покой. Однако, чтобы добраться до Миктлана, душам приходилось совершать полное опасностей путешествие. Во время похорон мёртвых наделяли магической силой и при помощи бога Шолотля они могли удачно добраться до Миктлана. Путь туда длился четыре дня. Умерший должен был пройти между двумя грозившими раздавить его горами, при этом - избежать нападения змеи и гигантского крокодила, пересечь восемь пустынь, подняться на восемь гор, вынести морозный ветер, метавший в него камни и обсидиановые лезвия. Последнее препятствие - широкую реку покойник пересекал на спине маленькой красной собаки. Добравшись до правителя Миктлана - Миктлантекутли, умерший подносил ему свои дары и получал своё место в одной из девяти преисподних.

Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) - "Владыка царства мёртвых". В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова. Его жена - Миктлансиуатль. Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

Мишкоатль (Mixcoatl) - "Облачная змея", Истак Мишкоатль - "Белая облачная змея", Камаштли - бог звёзд, полярной звезды, охоты и войн, и туч, отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Тескатлипоки - он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль ("обсидиановую бабочку").

Н

Нагуаль (Nagual) - дух-покровитель в образе животного или растения. Для определения Нагуаля около хижины новорождённого рассыпали песок; появившиеся утром на нём следы и указывали животное. У каждого бога и человека есть свой нагуаль, с которым он разделяет судьбу до самой смерти. Например, у Уицилопочтли нагуаль - колибри, у Кецалькоатля - пернатая змея, у Тецкатлипоки - ягуар, у Тонатиу - орёл.

Науаль (Nahual) - покровители (защитники) смертных. Они созданы из той же материи, что и смертные. У каждого смертного есть свой науаль, который приглядывает за ним.

Нанауацин (Nanauatzin) - бог, пожертвовавший собой, чтобы солнце и дальше могло светить. Покровительствует храбрым и мужественным людям.

О

Омакатль (Omacatl) - "2 тростник". Бог праздников и удовольствий. Является одним из аспектов Тескатлипоки. На одном из празднеств делали из маиса фигурку бога, а потом съедали её.

Омесиуатль (Omecihuatl) - богиня-творец. Жена Ометекутли. В ацтекской мифологии было два прародителя всего сущего - богиня Омесиуатль и её муж Ометекутли.

Ометекутли (Ometecuhtli) - "2 Владыка". Бог-творец, бог огня. Занимал самое высокое место в ацтекском пантеоне богов. Владыка (или бесполый господин) двойственности и единства противоположностей. У него не было чёткого культа и центра его культа, но считается, что он присутствовал в каждом ритуале и в каждой вещи во всём мире.

Опочтли (Opochtli) - "он, кто разделяет воду", древний чичимекский бог рыболовства, охоты и ловли птиц ловушками. Возможно ему поклонялись ещё в Астлане.

П

Пайналь (Paynal) - "торопливый", посыльный Уицилопочтли.

Патекатль (Patecatl) - "Он из страны лекарств", бог исцеления, плодородия и алкогольного напитка октли - "владыка корня пульке" - является олицетворением трав и корней, необходимых для приготовления октли. Муж богини Майяуэль, вместе они являются родителями Сенцон Тоточтин ("400 кроликов"). Изображался с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Первоначально был божеством хуастеков.

Попокатепетль (Popocatepetl) - молодой воин, влюбившийся в Истаксиуатль, дочь правителя. Боги, сжалившись над ними, превратили их в одноимённые горы.

С

Сенцон Тоточтин (Centzon Totochtin) - "400 кроликов". Группа распутствующих и пьянствующих божеств.

Сенцонуицнауа (Centzonuitznaua) - боги южных звёзд. Являются братьями бога-солнца Уицилопочтли, выступившими против него.

Сивататео (Civatateo) - упоминания об этих вампирах восходит к ацтекской мифологии, считается, что они служили богам. Так, они обладают магическими силами жрецов. Все они являются - знатными женщинами, умершими во время родов и вернувшиеся на землю. Эти существа подкрадываются к путешественникам на перекрёстках дорог и прячутся в храмах или в церквях. Вид у них ужасающ (сморщенные, ссохшиеся), и они белые как мел. У них на одеждах и на теле (татуировки) часто встречаются рисованные головы мертвецов или другие глифы.

Синтеотль (Centeotl) - "Бог кукурузы", божество молодой кукурузы. Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль. Изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, живших в Шочимилько.

Сипактли (Cipactli) - в мифологии ацтеков самое первое морское чудовище, имеющее вид одновременно рыбы и крокодила, из которого боги Кецалькоатль и Тескатлипока создали землю. Тескатлипока пожертвовал своей ногой ради этого чудовища. Другое олицетворение земли - Тлальтекутли, имевшее облик полужабы-полуаллигатора, было мужским; по некоторым мифам, Сипактли - жена Тлальтекутли.

Ситлалатонак (Citlalatonac) - бог-творец. Со своей супругой Ситлаликуэ создал звёзды. Является одной из ипостасей Тонакатекутли.

Ситлаликуэ (Citlalicue) - "Одежда из звёзд". Богиня-творец. Жена Ситлалатонака.

Сиукоатль (Ciucoatl) - богиня земли.

Сиуакоатль (Cihuacoatl) - "Женщина-змея". Одно из древнейших божеств в мифологии индейцев Центральной Америки. Богиня-мать земли, войны и деторождения, мать Мишкоатля. Покровительница родов и женщин, умерших во время родов, а также покровительница повивальных бабок и повелительница сиуатетео. Она помогала Кецалькоатлю в создании первых людей этой эры, которые созданы из костей людей предыдущей эры и крови старых богов, самопожертвовавшихся для этой цели. Изображается в виде молодой женщины с ребёнком на руках или в белой одежде, с черепом вместо головы, вооружённая копьеметалкой и щитом; иногда двухголовой. Её крик сигнализирует начало войны. Культ Сиуакоатль был особенно популярен в ипостаси Тонацин, а центр её культа находился в городе Кулуакан.

Сиутеотео (Ciuteoteo) - духи подземного мира, живущие под патронажем Сиуакоатль. В образе орлов, спускают солнце с неба, когда оно находится в зените, домой в подземный мир, принося болезни детям. Также они являются душами женщин, умерших при первых родах или тех, кто был воинами.

Т

Талокан (Talocan) - место жилища ацтекских богов.

Такатекутли (Tacatecutli) - бог торговцев и путешественников.

Таматс (Tamats) - бог ветра и воздушных масс народов Мексиканской долины.

Теноч - в мифологии ацтеков культурный герой, сын бога Истак-Мишкоатля. В образе Теноча слились легенды об историческом лице, предводителе ацтеков во время их переселения в долину Мехико. При нём ацтеки основали на острове посреди озера Тескоко свою столицу, названную в его честь Теночтитланом.

Теккистекатль (Tecciztecatl) - "Старый бог луны". Бог луны, представляющий её мужской аспект. Изображался старцем, несущим на спине большую белую морскую раковину.

Теояомкуи (Teoyaomqui) - бог мёртвых воинов, один из богов смерти. Известен также под именем Уауантли.

Тепейоллотль (Tepeyollotl) - "сердце гор", бог земли, гор и пещер. По его вине происходят землетрясения и считается, что эхо тоже создаётся им. Его тотем - ягуар.

Тескатлипока (Tezcatlipoca) - в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало Итлачиаякуе (Itlachiayaque) - "Место, откуда он смотрит", которое кадит дымом и убивает врагов, и поэтому его называют "дымящееся зеркало" (Tezcatl - зеркало, Ipoka - дымящееся). Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит 4 стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха. Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой, под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин (Moyocoyatzin) - "Непостоянный творец", Титлакауан (Titlacahuan) - "Он, чьими рабами мы являемся", Мокекелоа (Moquequeloa) - "Пересмешник", Мойокояни (Moyocoyani) - "Создатель самого себя", Ипалнермоани (Ipalnermoani) - "Владыка Близлежащего и Ночи" и Науакуе (Nahuaque) - "Ночной Ветер".

Тетеоиннан (Teteoinnan) - мать богов. Ипостась Тласольтеотль.

Титлакауан (Titlacauan) - один из образов бога Тескатлипоки. Саагун упоминает, что больные поклонялись Титлакауану в надежде на его милосердие. На перекрёстках всех дорог ставили каменные сиденья, называемые Момустли (Momuztli), украшенные цветами (которые меняли каждые 5 дней) в честь одного из самых почитаемых божеств.

Тлалок (Tlaloc) - "Заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Тлалок изображался антропоморфным, но с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой 3-й из 5 ацтекских мировых эпох.

Тлальтекутли (Tlaltecuhtli) - "Владыка земли". Земное чудовище имевшее облик полужабы-полуаллигатора; по некоторым мифам, женой Тлальтекутли является Сипактли.

Тлальчитонатиу (Tlalchitonatiuh) - бог восходящего солнца народов Мексиканской долины.

Тласольтеотль (Tlazolteotl) - "Богиня - пожирательница грязи (экскрементов)". Богиня земли, плодородия, секса, сексуальных грехов и покаяния (отсюда её имя: пожирая грязь, она очищает человечество от прегрешений); владычица ночи. Получила она своё имя согласно легенде так - однажды она пришла к умирающему человеку, который сознался в своих грехах, и она очистила его душу, съев всю "грязь". Тласольтеотль - одно из древнейших божеств Мезоамерики, восходит к "богине с косами"; ацтеки, вероятно, заимствовали её культ у хуастеков. Она также известна и под другими именами: Тоси ("наша бабушка"), Тлалли-ипало ("сердце земли"), Ишкуина, Тетеоиннан ("мать богов"), Чикунави-акатль ("девять тростник") и др. Тласольтеотль изображалась то нагой, то в одежде; отличительные признаки - носовая вставка в виде полулуния, головной убор из перьев перепёлки с куском ваты и двумя веретенами, окраска лица жёлтая; её символ - метла или человек, поглощающий экскременты. На празднике в её честь приносили в жертву девушку, из её кожи изготовляли куртку, которую надевал жрец, олицетворявший богиню. Затем следовало символическое её воссоединение с богом войны и солнца Уитцилопочтли и рождение бога молодого маиса. В годы засухи Тласольтеотль (в ипостаси Ишкуины) приносили в жертву мужчину. Привязав его к столбу, в него метали дротики (капающая кровь символизировала дождь). Тласольтеотль считалась покровительницей грешников.

Тлауискальпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli) - "Владыка утренней зари (рассвета)". Бог утренней звезды - планеты Венеры. Считается, что он выступал ещё одним воплощением Кецалькоатля.

Тлиллан-Тлапаллан (Tlillan-Tlapallan) - 2-й уровень 3-х уровневых небес. Место для душ тех людей, кто познал мудрость Кецалькоатля.

Тлокенауаке (Tloquenahuaque), Тлоке-Науаке - "Тот, кто содержит всё в себе", Ипальнемоуани - "Тот, кем мы все живём" - верховное божество. Первоначально он - один из эпитетов бога-творца Тонакатекутли и бога огня Шиутекутли, позже жреческая школа Тескоко стала олицетворять его с верховным творческим духом и воздвигла ему специальный храм, но без изображения Тлоке-Науаке.

Тонакасиуатль (Tonacacihuatl) - жена бога-творца Тонакатекутли.

Тонакатекутли (Tonacatecuhtli) - "Владыка нашего существования", бог, дающий людям пищу. Привнёс в мир порядок (когда тот был создан), разделив море и землю. Вместе со своей женой Тонакасиуатль считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой, родителями Кетцалькоатля, владыками Омейокана - самого верхнего (13-ого) неба. Тонакатекутли и его жена не имели специального культа. У майя Тонакатекутли - верховное божество, было рождено и в женском и мужском обличии одновременно. Его имя переводится как "существо в центре" и символизирует неподвижную точку центра движущегося кольца, где всё сбалансировано, находится в равновесии и мирно покоится.

Тонанцин (Tonantzin) - "Наша мать", богиня-мать. Известна в ипостаси Сиуакоатль.

Тонатиу (Tonatiuh) - "Солнце", Куаутемок - "Нисходящий орёл", Пильцинтекутли - "Юный владыка", Тотек - "Наш вождь", Шипилли - "Бирюзовый царевич". В мифологии ацтеков - бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин ("Четыре движения"). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль ("Усыпанный бубонами"), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где "начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо". За ним последовал Текистекатль ("Находящийся в морской раковине"), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу - покровитель союза "воинов-орлов", его символ - орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Тоци (Toci) - богиня-мать других богов, земли и исцеления.

Точтли (Tochtli) - бог юга.

У

Уауантли - см. Теояомкуи.

Уицилопочтли (Huitzilopochtli) - “Колибри юга”, “он с юга”, “колибри левой стороны”, “колибри-левша”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уитцилопочтли выступает как воин, побеждающий ежедневно силы ночи и не допускающий, чтобы они умертвили солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он - сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли - одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища - посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

Уиштосиуатль (Huixtocihuatl) - “Соляная женщина”, в ацтекской и до-ацтекской мифологии являлась богиней плодородия. Богиня соли и соленых вод. Один из источников называет Уиштосиуатль женой бога смерти Миктлантекутли. Считалась покровительницей распутства. По некоторым данным является старшей сестрой Тлалока. Изображалась в одежде, покрытой волнистыми линиями, с белым щитом и камышовым посохом в руках.

Уэуэкойотль (Ueuecoyotl) - “Старый, старый койот”. Бог секса и безудержного веселья, песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Был покровителем смутьянов и тех кто разносит слухи.

Уэуэтеотль (Huehueteotl) - “Старый бог”, бог огня. Ещё одно имя бога - Шиутекутли.

Ц

Цицимиме (Tzitzimime) - бог(и) звёзд.

Ч

Чальмекасиуильт (Chalmecacihuilt) - богиня подземного мира.

Чальмекатекутли (Chalmecatecuhtli) - бог жертвоприношений.

Чальмекатль (Chalmecatl) - бог подземного мира.

Чальчиутлатональ (Chalchiuhtlatonal) - бог воды.

Чальчиутликуэ (Chalchiuhtlicue) - “Она в одежде из нефрита”, Матлалькуейе - “Она в голубой одежде”. В мифологии ацтеков - богиня пресной воды, проточных вод - управляет всеми водами на земле. Жена Тлалока, сестра тлалоков, мать Сенцон-Мимишкоа (звёзд северной части неба). Отождествляла собой молодую красоту и страсть. Изображалась рекой, из которой росло колючее грушевое дерево полное плодов, символизирующих человеческое сердце. Либо изображалась в виде молодой женщины, сидящей среди водного потока, в головном уборе из синих и белых лент, с двумя большими прядями волос вдоль щёк. Она устроила потоп (в наказанье грешникам), который уничтожил четвёртый мир. Она являлась покровительницей путешествующих по воде.

Чальчиутотолин (Chalchiutotolin) - “Птица, украшенная драгоценностями”, бог эпидемий, болезней. Одна из ипостасей Тескатлипоки.

Чантико (Chantico) - “Та, кто живёт в доме”. Богиня огня домашнего очага и огня вулканов. Когда она нарушила запрет на употребление в пищу паприки (красный перец) в дни поста и съела жареную рыбу с паприкой, Тонакатекутли превратил её в собаку.

Чикомекоатль (Chicomecoatl) - “7 змей”, богиня маиса в классическом периоде жизни ацтеков. Иногда её называют “богиней пищи”, богиней изобилия, она являлась женским аспектом кукурузы. Каждый сентябрь молодая девушка, изображавшая Чикомекоатль, приносилась в жертву. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец. Изображали (описывали) её по разному: девушкой с водяными цветами; женщиной, чьи объятия означали смерть; и матерью, носящей с собой солнце в качестве щита. Она является двойником бога маиса Синтеотль, их символом является ухо из кукурузы. Иногда её называют Шилонен.

Шипе-Тотек (Xipe Totec) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

Шокотль (Xocotl) - бог огня и звёзд.

Шолотль (Xolotl) - у тольтеков и ацтеков является богом света и проводником мёртвых в Миктлан. Ацтеки считают его братом-близнецом Кецалькоатля. Как владыка вечерней звезды и олицетворение Венеры, он “сталкивает” солнце за океан, вызывая закат, а потом охраняет всю ночь путешествие солнца по подземному миру. Шолотля изображают либо в виде скелета, либо человеком с собачьей головой.

Шочикецаль (Xochiquetzal) - “Цветочное перо”, Се атль - “Один вода”, Масатеотль - “Оленья богиня”. В мифологии ацтеков - богиня любви, цветов, плодородия, беременности, домашних дел. Богиня земли, цветов, растений, игр и танцев, но в основном - богиня любви. Покровительствует ремесленникам, проституткам, беременным женщинам и деторождению. Изначально её ассоциировали с луной. Она наиболее очаровательна в ацтекском пантеоне, а её свита состоит из бабочек и птиц. Обычно изображалась в виде молодой женщины в клетчатой юбке, с двумя косами или двумя пучками перьев кецаля в волосах. Шочикецаль - одна из позднейших ипостасей “богини с косами”, поэтому мифы о ней очень разнообразны: она - первая женщина, пришедшая с Пильцинтекутли (он же Тонатиу) из земного рая Тамоанчана; в других источниках Шочикецаль - жена Тлалока, похищенная у него Тецкатлипокой; мать первых небесных близнецов Кетцалькоатля и Шолотля; жена Макуильшочитля или Шочипилли (или сестра-близнец цветочного владыки). Испанские источники 16 в. сравнивают её с римской Венерой. У ацтеков Шочикецаль считалась покровительницей жён, ткачей, любящих, художников, распутниц, скульпторов. Каждые 8 лет устраивались празднества в её честь, где участники носили цветочные маски и маски животных.